Китайская медицина и Аюверда

Китайская медицина - это богатая медицинская система, которая существует в той или иной форме более 3000 лет. Самые ранние найденные надписи - на кусочках черепаховых панцирей и кости, датируюемые династией Шан (15–11 вв. До н.э.). Основополагающие тексты китайской медицины датируются династией Хань (с 206 г. до н.э. до 220 г. н.э.). Эти древние писания описывают лекарство, которое сфокусировано на круговом движении Ци (?, произносится «чи», воздух или пар) и сюэ (?, «шуй», кровь). Плохое состояние здоровья понимается как застой, дефицит или неправильное движение ци или сюэ, и может привести к дисбалансу Инь (?) и ян (?).

Эти дисгармонии понимались в терминах концепций, которые сильно отличаются от концептуальной основы западной медицины, которая фокусируется на представлениях о болезнях, основанных на линейной последовательности неблагоприятных событий, приводящих к откровенному состоянию патологии, которое было не только наблюдаемым, но и ощутимым. За несколько тысячелетий китайская медицина превратилась в сложную медицинскую систему с собственным пониманием анатомии, физиологии, патологии и терапии.

В 19 веке китайцы мигрировали в Соединенные Штаты, чтобы работать на трансконтинентальной железной дороге и в Калифорнийской золотой лихорадке. С ними пришла китайская медицина, которая тогда практиковалась исключительно в китайских общинах. В Китае в 1950-х и 60-х годах правительство создало компании традиционной китайской медицины, которой раньше занимались местные целители и  устно передавали свои знания из поколения в поколение. Китайская медицина оставалась относительно неизвестной общественности до начала 1970-х годов.

В 1971 году, находясь в Китае с Генри Киссинджером, репортер New York Times Джеймс Рестон лечился от острого аппендицита. После экстренной операции Рестон получил лечение иглоукалыванием и был поражен его положительными результатами. Вернувшись в США, он написал о своем опыте («Теперь о моей операции в Пекине», «Нью-Йорк таймс», 26 июля 1971 г.). Эта статья широко рассматривается как первое введение китайской медицины для широкой американской общественности и привело к появлению фирм по китайской медицине.

Китайская медицинская терапия, которая, вероятно, лучше всего понимается на Западе, - это иглоукалывание, введение очень тонких игл в определенные  участки на поверхности тела. Описанные в китайской медицинской литературе как гармонизирующие qì и xuè, иглоукалывание веками использовалось для лечения различных расстройств путем восстановления гармонии yin и yang, qì и xuè. Хотя иглоукалывание хорошо известно, оно является лишь одним из многих инструментов, которые практикующий китайский врач использует для восстановления здоровья. Использование китайских трав (например: Сяо Чай Ху Тан Вань, Сяо Чай Ху Тан Вань</a>, фан фэн тун шэн вань, Лидань пайши пянь), банок, китайского лечебного массажа (туина), основанных на ци, таких как цигун и тайчи, и диетические рекомендации - это лишь некоторые из методов, используемых в китайской медицине для восстановления и поддержания здоровья, а также для лечения пациентов со специфическими расстройствами.

В конечном счете, концепция целостного восстановления здоровья в китайской медицине понимается как нечто большее, чем просто отсутствие болезней. Восстанавливая и поддерживая гармонию во всем теле и понимая тело как единое целое, китайский специалист способен поддерживать тело как можно более здоровым, даже когда присутствует заболевание. Это позволяет оказывать поддержку пациентам с такими серьезными заболеваниями, как рак, гепатит и СПИД. Специфическое обезболивающее воздействие иглоукалывания и некоторых китайских трав делает их идеальными для лечения хронической боли. В Китае иглоукалывание практикуется бок о бок с западной медициной в больницах и клиниках. В США китайская медицина также все больше интегрируется с медико-биологической практикой и часто используется в сочетании с медицинским лечением и психологической помощью.

Китайские медицинские работники, которых чаще всего называют иглотерапевтами, получают лицензию в качестве отдельной профессии в сорока четырех штатах и округе Колумбия. Приблизительно 27 000 человек работают как независимые поставщики медицинских услуг для лечения различных заболеваний, а также для поддержания здоровья и снижения стресса. Обученные США специалисты по акупунктуре оказывают экстренную помощь в таких разных областях, как Гаити, побережье Мексиканского залива и Непал. Также люди часто прибегают к помощи интернет магазинов препаратов китайской медицины.

 Три сокровища традиционной китайской медицины

В теории традиционной китайской медицины (ТКМ) в каждом из нас есть три энергии, которые поддерживают человеческую жизнь. Их называют тремя сокровищами - Цзин, Шэнь и Ци. Без них вас бы сейчас не было. Каждый несет ответственность за свое здоровье, и нехватка всех трех элементов может привести к последствиям для здоровья. К счастью, на протяжении веков ТКМ также нашла лучшие травы для поддержки и пополнения каждой энергии для долгой, здоровой и счастливой жизни.

«Все болезни и страдания возникают из-за дисбаланса Трех Сокровищ, Цзин, Ци и Шэнь». - Рон Тигарден, М.Х.

Цзин: сущность жизни

Цзин - это первое и часто называемое «последнее» сокровище, которое дается нам во время зачатия и рождения. Ребенок, родившийся с большим количеством цзин, быстро развивается и становится здоровым на всех этапах развития. Энергия Цзин была здесь до нашего рождения и будет здесь после ухода.
Каким бы ценным она ни была, Цзин всегда поставляется в относительно небольших количествах (достаточно для продолжительной жизни).

Чтобы создать больше цзин в теле, тонизирующие травы (такие как: чжи бай ди хуан вань, Сяо Эр Чжи Бао, сяо яо вань) могут принести нам больше жизни, таким образом, выступая в качестве антивозрастного средства и увеличивая продолжительность вашей жизни. Если нам не хватает Цзин, вы можете чувствовать себя измотанным, постоянно иметь мышечные проблемы и часто бороться с простыми болезнями. Цзин может вытечь из тела из-за нездоровой диеты, переутомления, употребления алкоголя, недостатка ночного сна и поведения, которое не служит вашей душе, например: чрезмерные вечеринки и сексуальная активность.

Тонические травы, которые могут помочь восстановить Цзин в нашем теле:

• Хо Шоу Ву
• Рейши
• Ягода годжи
• Кордицепс
• Gynostemma
• лимонник

Лекарства в китайской аптеке практически все содержат растительные элементы, в том числе и перечисленные.
Когда вы добавляете больше Цзин, вы также получаете больше Ци, так как они тесно связаны.

Ци (Чи): жизненная сила или жизненная сила

Ци, второе сокровище и  жизненная сила. В ТКМ Ци управляет телом, пока оно живо, а если она исчезает, то тогда человек уходит. Она проходит через точки меридиана (пути потока энергии в организме) и отвечает за регулирование температуры тела, иммунной системы и обеспечивает правильное функционирование всех органов. Это во многом связано с кровью и другими жидкостями, которые отвечают за очищение и детоксикацию организма. Ци - это тёплая энергия и энергия движения. Когда вы принимаете питательные травы ци или используете техники движения, такие как цигун, ваше тело должно чувствовать тепло или даже жар.

Растения и продукты, которые добавляют больше ци и вызывают огонь в желудке:

• гвоздика
• Чеснок
• Имбирь
• кайенский перец
• мята
• редис

Когда у вас много Ци, вы также увеличиваете свой Шен.

Шен: Дух

Шен, третье сокровище, переводится как «ум» или «дух». Это не столько дух, сколько душа, а скорее «внутренний свет». Он отвечает за то, как вы проявляетесь в жизни умственно и эмоционально. Это самое тонкое из трех сокровищ, но оно так же важно, как и ответственность за нашу личность в этой жизни. Вы часто можете видеть, сколько у кого есть Шен, по яркости их глаз. Поскольку разум и тело напрямую связаны друг с другом, недостаточно Шень может вызвать как психические и эмоциональные, так и физические заболевания.

Травы Для баланса Шэнь можно взять следующие:

Святой Василий - гармонизирует эмоции
Silk Tree - восстанавливает эмоциональное здоровье
Боярышник - восстанавливает эмоциональное самочувствие, чувство благополучия
Роза Ругоса - лечит эмоциональное сердце (также используется как цветочная эссенция)

Наличие изобилия всех трех: Цзин, Ци и Шэнь, создает возможность стать лучшей версией себя и прожить долгую и здоровую жизнь.

Традиционная китайская медицина и аюрведа

Насколько сходны философии этих двух восточных медицинских традиций?

Традиционная китайская медицина и аюрведа имеют много общего: от чего-то такого простого, как продолжительность каждого из них (около 3000 лет для обоих), до диагностических практик и учений, таких как баланс.

Традиционная китайская медицина и аюрведа также разделяют лечение, например, в обеих традициях используются растительные лекарственные средства.

Массаж как форма лечения также можно найти в обеих традициях.

Обе традиции также разделяют общую идею, что исцеление является целостным и что симптомы не могут диагностировать человека, весь человек должен быть исследован, чтобы получить правильный диагноз.

Диагностическое сходство

Как традиционная китайская медицина, так и аюрведа лечат заболевания тела с точки зрения того, что когда-то что-то пошло не так, поэтому возникает проблема с потоком энергии, в китайской медицине эта энергия называется ци.

Практики традиционной китайской медицины и аюрведы используют много методов для диагностики. Они будут использовать свои собственные чувства для постановки диагноза, основанного на взгляде, слушании, обонянии, расспросах и прикосновениях.

Использование языка в качестве диагностического инструмента распространено как в традиционной китайской медицине, так и в аюрведе. Практики обеих традиций будут изучать язык пациента, чтобы полностью диагностировать пациента.

Другим важным диагностическим методом является измерение пульса на лучевой артерии.

Это показание пульса отличается от западного представления о пульсе, и в традиционной китайской медицине, и в аюрведе считывание импульса определяет поток энергии в организме.

Из этого измерения пульса практикующий врач может определить характер дисбаланса пациента. Обе традиции рассматривают утро, когда тело отдыхает, как лучшее время для его измерения.

Расположение руки практикующего на запястье пациента имеет различия в обеих традициях. Традиционная китайская медицина и аюрведа также различают различные уровни и положения пульса в запястье.

Например, в аюрведической медицине на запястье есть разные точки, которые соотносятся с каждой из дош.

Сходство в учении

Традиционная китайская медицина и аюрведа имеют схожие теоретические учения.

В китайской медицине лучше всего, когда тело находится в равновесии, то есть когда Инь и Ян сбалансированы. Инь описывает прохладное, влажное и женственное, в то время как Ян описывает горячее, сухое и мужское. Если тело не поддерживает баланс между Инь и Ян, болезни будут возникать.

То же самое верно в аюрведической медицине, однако вместо Инь и Ян имеется баланс между Вата, Капха и Питта, и три доши.

Как и в китайской медицине, аюрведа опирается на баланс, в данном случае баланс между дошами. Подобно тому, как дисбаланс Инь и Ян может привести к болезни, так и дисбаланс в одной из дош приводит к болезни.

Традиционная китайская медицина и аюрведа также разделяют учение о том, что линии энергии или меридианы соединяют жизненно важные органы. Именно эти энергетические линии играют важную роль в диагностике, а также поток сбалансированных энергий по всему телу. В китайской медицине эта энергия - ци, жизненная сила, а в аюрведе - прана.

Аюрведическая доша капха очень похожа на концепцию Инь в традиционной китайской медицине, они содержат свойства влаги и мокроты.

Питта в аюрведе имеет отношение к огню и ци, особенно ци желудка в китайской медицине с травами, которые содержат согревающие, дополняющие и рассеивающие свойства.

Наконец, можно сказать, что Вата и Прана в некоторой степени соответствуют китайской травяной концепции ци, особенно ци или меридиана, легких и почек, а также Ян.

Это связано с верой в то, что травы, которые оживляют Ян в китайской медицине, подобны тем, которые оживляют вату в аюрведе.

Таким образом, аюрведа и традиционная китайская медицина - это две разные системы,  но ясно, что они влияли на друг друга на протяжении веков, и обе имеют много общего с современной парадигмой здоровья.

Если Вам необходимы адреса китайской медицины в Москве Вы можете найти их тут.

Возможно Вас заинтересует

Гуй пи вань

Гуй Чжи Фу Лин Вань

Дан гуй вань